曾子曾将孔子一以贯之的道诠释为夫子之道忠恕而已矣此论后来颇多争议有说曾子的确掌握了孔子的思想要领有说曾子本来就鲁钝参也鲁这只是他自己的见解程度罢了
我更倾向于前者所谓尽己之谓忠推己之谓恕也就是说尽自己所能处理好各种关系设身处地为他人着想果能照此持之以恒践行下去不正贯穿了孔子的道吗
另外子贡曾问过孔子有一言可以终身行之者乎孔子回答其恕乎已所不欲勿施于人由此可见孔子本身对忠恕二字也是相当重视的
然而条条大道通罗马可以说儒家的孝悌忠信礼义廉耻八德每种德行都是相互关联的把任何一种德行做到极致都可以贯穿其他德行从而通向那个究竟的大道
同样我今天要给大家分享的也是我在学习儒家文化中所领略到的四大核心理念
我个人认为这四点可谓是儒家的精髓所在不知此则如树之无根水之无源总于枝节处着手多显空泛而无底气当然这只是我个人的切身感受仅供大家参考
仁讲儒家思想仁义二字是怎么都跳不开的而义实际上是仁的外在体现只要内心有仁德自然会有义举否则就成虚伪造作了所以根本还是在仁
曾子曰士不可以不弘毅任重而道远仁以为己任不亦重乎死而后已不亦远乎足可见儒家对仁的重视程度
我们常说杏仁桃仁果仁等那都是在指什么不就是水果的核心吗所以儒家的核心莫过于仁
我们批评某人麻木不仁实际上就是在说他丧失了人该有的品性正如孔子所言仁者人也可见不仁就不是人了
孔子说君子去仁恶乎成名君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是也就是说君子若没有仁德就不能称作君子无论什么时候都必须让自己的言行举止符合仁德
又说人而不仁如礼何人而不仁如乐何要是没有了仁德礼乐又能起到什么作用装模作样吗
所谓礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼓云乎哉礼乐本是内心仁德的外在体现难道只是指玉帛钟鼓吗
论语上讲子温而厉威而不猛恭而安
恭而安三字看起来简单其实做起来并不容易因为只有内心真正具备仁德的君子才能在对别人恭敬的时候不觉得别扭如果只是形式上的礼节谁能真正做到恭而安呢
孔子如此描述仁的重要性知及之仁不能守之虽得之必失之
也就是说即便你用智谋侥幸取得了成功假如内心没有仁德迟早是守不住的说得更严厉点即是德不配位必有灾殃所以汉初总结秦亡教训时便说仁义不施而攻守之势异也孔子还说不仁者不可以久处约不可以长处乐也就是说不仁之人不会长期处于贫困状态也不会长期处于安乐状态这是非常容易理解的因为不仁之人总是不断向外追求所以无论什么日子他们都不会感到满足自然没个安生
那么仁人就一定会过上好日子吗按孔子的话说仁者不忧为什么仁者没有忧虑呢孔子回答道内省不疚夫何忧何惧又说求仁而得仁又何怨所以儒家的最高追求其实是一种不受外在影响的精神境界正如程颢所言富贵不淫贫贱乐男儿到此是豪雄所以颜回才会一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐孔子才会饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣
周敦颐曾让学生寻找孔颜乐处他们在乐什么呢当然是乐道了实际上儒家求仁的目的还是在于志道所谓志于道据于德依于仁游于艺
因此道本只有一个各家各派只是采用不同方式去求道罢了
孔子正是通过仁德来不断要求自己最终上升到从心所欲不逾矩的道之境界那么仁到底是个什么东西孔子却并没有具体讲清楚可能是道可道非常道的缘故吧我们只能从孔子与弟子的对话中略窥其门径
孔子说仁远乎哉我欲仁斯仁至矣这似乎是在说仁是我们本来就具备的只是我们不愿见它罢了王阳明也曾引用此言来阐明良知的不可外求可见仁可能就接近于良知
孟子更是表明人心本来就具备仁义礼智四端只是常人被外物所迷而放任自流故而感叹道仁人心也义人路也舍其路而弗由放其心而不知求哀哉人有鸡犬放而知求之有放心而不知求学问之道无他求其放心而已矣也就是说学问之道没有其他法子不过就是把这颗跑出去的心找回来从仁人心也可以看出仁的地位确实接近于道良知自性等所以果能做到仁离大道也就不远了
仁虽然貌似求则得之舍则失之但真正做到仁的非常少见大都因为难以抵挡外在困惑所致就连被孔子一口一个贤哉称赞的颜回在仁这方面孔子评价得也是相当委婉回也其心三月不违仁其余则日月至焉而已矣孔子对自己也是不敢当的谦词若圣与仁则吾岂敢因为仁实在不好用语言描述所以孔子在教导弟子时都是应机说法例如樊迟问仁孔子回答仁者先难而后获可谓仁矣这也正是孔子对樊迟的另一问题的答案先事后得非崇德与或许樊迟这个人有些好逸恶劳的特性故孔子教导他要先劳后获
另有一次樊迟再次问仁孔子回答爱人这是对仁的诠释中最脍炙人口也是最具有普世性的仁者爱人理念
当然也只能说是仁的一部分
有一次颜回也问仁孔子回答道克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉为仁由己而由人乎哉对这句话中克己复礼四字的理解历来有两种诠释第一种认为克是能的意思因为尚书中克明俊德的克也是能的意思而且只有翻译成能自己去践行礼才能和后面的为仁由己而由人乎哉前后呼应
再者孔子教学都是对机说法颜回本来欲望就最少把克己解释成克制自己欲望是说不通的
第二种解释就是现在通用的版本克制自己去践行礼实际上也并不矛盾因为这句话后面紧接着还有内容颜回接着问道请问其目孔子回答非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动很明显这四勿本身就含有克制之意所以第二种解释并非说不通但两者皆无可厚非不过仁者见仁智者见智罢了
仲弓冉雍问仁孔子答道出门如见大宾使民如承大祭已所不欲勿施于人这是在教育冉雍要时刻保持恭敬心严于律己宽以待人大概冉雍这个人平时比较放逸
司马牛问仁孔子答道仁者其言也讱司马牛接着问道其言也讱斯谓之仁已乎孔子回答为之难言之得无讱乎这是在教育司马牛要谨言慎行讱就是言语迟缓可能司马牛平时较为多言浮躁
从以上孔子对弟子的对机说法可以看出仁其实就是做人的最高准则生活中的任何事情只要偏离了正道都是不仁
所以修行是一辈子的事因为我们得不断去修正自己的言行举止使其符合仁孔子到了七十岁才达到从心所欲不逾矩我辈岂能不慎乎
当然孔子也会遇到弟子刻意刁难的时候比如那个被孔子斥作朽木不可雕也的宰我就曾问道仁者虽告之曰井有仁焉其从之与孔子回答何为其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也宰我竟然问孔子这么一个幼稚的问题若有人告诉你井里面有仁仁者会跳下去吗
孔子不屑一顾地说这是什么话君子可以做出牺牲但不能被无故陷害可以欺骗但迷惑不了他这里面就牵扯了孔子的另一个理念好仁不好学其蔽也愚
如果只讲要做一个好人而不通过学习提升自己的智慧其弊端则容易变得愚钝
当然愚钝的好人总比聪明的坏人要好所谓人善人欺天不欺儒家始终把仁放在第一位其他只是辅助所谓狭路相逢勇者胜两勇相逢智者胜两智相逢仁者胜
孟子更是喊出了仁者无敌的口号有人就要问了很多好人还干不过坏人呢孟子的回答是仁之胜不仁也犹水之胜火今之为仁者犹以一杯水救一车薪之火也不熄则谓之水不胜火此又与于不仁之甚者也亦终必亡而已矣也就是说仁必然胜过不仁就像水能灭火一样水灭不掉火只是因为水太少火太大的缘故但邪不胜正是绝对毋庸置疑的
讲到这里我想大家对仁的概念可能还是比较模糊但我想诸位内心是比较明朗的因为仁是我们本自具足的只是不容易表达出来那么我们在日常生活中该如何践行仁呢最重要的就是真诚
诚中庸上讲诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也
也就是说真诚是自然规律使然做到真诚正是顺应自然规律能够不勉强不假思索从容不迫地做到真诚就是圣人这就是为什么我们把得道之人称作真人而一般人要想做到真诚必须坚持正道持之以恒地走下去
可以这么说只要真诚由内而发我们的行为自然是符合仁的这里不得不提到王阳明的良知说因为我们的良知本来就知道是非善恶只需真诚对待自己顺应良知的引导不加丝毫人欲掺杂那么我们自然就是仁人
中庸上讲自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣
这其中就提到了两种修养方式一种是由内而外的自诚明谓之性一种是由外而内的自明诚谓之教
前一种是直接通过真诚引发良知所行自然符合天理后一种则是要通过学习而明白道理逐渐去引发内在的良知
而这两种又都是相辅相成的一般人都得通过学习才能明白真诚的道理但若不去践行则依然不可能切身体会正所谓诚则明矣明则诚矣
这下我们就晓得王阳明和朱熹的区别在哪儿了王阳明就属于诚则明矣朱熹则属于明则诚矣所以王阳明后来整理了一本朱子晚年定论借以说明朱熹晚年的思想已然与自己趋于一致所以说道本来就只有一个求索的方法不同罢了
真诚到底有多重要中庸上讲唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞大地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣
通俗点讲只有至诚的人才能充分发挥自己的良知良能然后才能引导众人以及万物发挥良知良知这样才能帮助天地化育万物如此则可以与天地并列了
这里我引用孟子的一段精辟言论来说明这个道理可欲之谓善有诸已之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神
也就说值得追求的就叫善自己确实具备了善就叫信让善充满全身就叫美充实到似乎有光辉就叫大大到能够感化万物就叫圣圣到不可思议的地步就叫神
多么引人入胜的描述似乎看到了一幅身上放光的佛陀画面所谓的信美大圣神即指修养不断提升的五个阶段而人随着修养的提升自身的能量也会随之提升所谓的充实而有光辉实际上就是指人的气场
如果一个人修为特别好尤其是到了贤圣境界很多人都会不由自主地想要亲近他因为人性都是向善的自然会在无形中被感化
这就是道家为什么讲究无为而治不言之教要没修到充实而光辉如何能够大而化之呢故而儒道之间并不矛盾只是站的层次不同罢了
孟子所说的可欲之为善前提也得是真诚的可欲因为倘若不真诚可欲的大都是男女饮食吃喝玩乐何来善唯有静下心来扪心自问你才会发现原来真正能满足自己的确实是善正如孟子所言理义之悦我心犹刍豢之悦我口这么说大家可能不太明白我且试问有没有哪个坏人是真诚要去干坏事的估计嘴上说真诚也是在赌气要么就是变态因此只要真诚的对待自己你的行为绝不会偏离正道
只是要做到真诚也不是那么容易人往往会受情绪影响而意气用事说白了真诚是顺应良知而为而不是顺应习气而动
所以虽然明白了真诚的重要性我们还得在日常生活中时刻提起观照省察克念保持内心的平和如此方能不受习气影响真诚地顺应良知
所以大学上讲所谓诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自慊故君子必慎其独也小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而著其善人之视己如见其肺肝然则何益矣此谓诚于中形于外故君子必慎其独也
慎独是儒家中非常重要的观点也就是独处时也要像人前一样要求自己如果人前一套背后一套谈何真诚且诚于中形于外外在的气场会反应内心的真实想法所以藏藏掖掖是没什么用的故而要想做到真诚必须得慎独
所谓的如恶恶臭如好好色是指君子修养德行见恶就如同闻到臭味一样马上心生厌恶而弃绝见善就如同见到美色一样马上心生欢喜而向往
不可能闻道臭味还考虑一下臭不臭见到美色还考虑一下美不美那是本能反应君子立诚也应如此干净利落所谓见善如不及见恶如探汤
那么真诚能达到什么境界呢中庸上讲至诚之道可以前知国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽见乎蓍龟动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神
如果达到至诚对于很多事情甚至可以提前预测到这也是本性使然王阳明三十岁左右在阳明洞中修炼导引术就曾准确预言到有朋友要来看望他别人以为他得道了他却说此簸弄精神也非道也佛家虽讲神通但也不提倡神通因为那是自性本来就具备的跟了脱生死无关至诚之人不过充分发挥了良知良能一切都是自然而然的事倘若太执着于此反而又不真诚了
中庸何谓中庸中即是中和而庸自古有两种解释一种是用的意思也就是中和之用一种是常的意思也就是中和之道无论怎么说都是讲怎么做到中和的道理
中庸上讲喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉万物育焉也就是说喜怒哀乐未发之前的那种混混沌沌的状态叫中喜怒哀乐发泄得恰到好处就叫和中是天下的大本大根可以理解为如如不动的自性而和则是人所应遵循之不偏不倚的常道
后面那句致中和天地位焉万物育焉很不好理解自古众说纷纭莫衷一是有说大家都能达到中和的状态则天地各就各位和谐运行万物生生不息有说自己达到中和的状态则天地就会推崇你万物就会供养你两种解释都有那么点意思总之中庸是一种修为的最佳状态
那么中庸的真正内涵到底是什么从表面上看就是能够因人因地因事因时说恰到好处的话做恰到好处的事
实际上你若能总顺着良知行事本身就是符合中庸的孔子七十岁从心所欲不逾矩即是一种中庸的状态但那是经过常年累月的修炼才达到的
所以做到中庸不仅仅是不偏不倚恰到好处那么简单若无深厚的修养和智慧只会顾此失彼有时候甚至会把丧失斗志瞻前顾后畏首畏尾当作中庸也就成了今人批判中庸思想的口实
其实他们批判的不是中庸而是没出息无须因此发生口角之争正如中庸所言君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也
意思很明白诸位各自体会
孔子对中庸之道的评价可谓是高到极点了所谓中庸其至矣乎更言天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也中庸的重要性和难以企及性可见一斑简直就只有圣人能做到了
所以孔子只好退一步说不得中行而与之必也狂狷乎狂者进取狷者有所不为也如果找不到中庸的人相处也可以和狂者狷者交往因为狂者有志向可以督促我们前进而狷者比较清高可以防止我们作恶
从现实角度而言由于世间的事情本来没有绝对而世间人往往控制不住自己情绪故而很容易走极端但凡发生争执无非都是各执一端争个你死我活除了伤和气根本起不到多大作用所以我的座右铭是不争故天下莫能与之争
中庸之道贵在中和凡事过犹不及饭吃七分饱话不可说死事不可做绝得饶人处且饶人最好不要在情绪不稳定时做任何决定那时候的决定几乎没有符合中庸的
最关键的是要培养一颗淡定从容的内心面对世态的变化无常皆可一笑而过可谓无时不中庸也
中庸也可以视作一种圆融的处事方式后世但凡腐儒皆因偏离了中庸之道要知道儒家的所有道德理念都只是原则也得因人因地因事因时而变动不能什么时候都死守一个理
正如易经所言与时消息与时偕行与时俱进
孔子被孟子视作圣之时者正是此理孔子曾说可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权又言君子之于天下无适也无莫也义之与比另有子绝四之说毋意毋必毋固毋我
孟子也说过大人者言不必信行不必果惟义所在所以儒家思想是活活泼泼的并非一根筋的固执但这与孔子所批判的乡愿不同乡愿是没有原则的见风使舵跟谁都随声附和虽一乡人都说他好也必是德之贼
正如梁启超评价李鸿章时说道誉满天下未必不为乡愿谤满天下未必不为伟人儒家的通权达变必须有坚定的道德立场如果一味地见机行事往往会发展为毫无骨气的明哲保身倘若必须为了捍卫道义而死亦可杀身成仁舍身取义正如孟子所言富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈知命论语的最后一句话讲到不知命无以为君子也有多少人真正去想过这句话反正我是越想越觉得在理越想内心越洒脱自在
儒家所说的命指什么主要有两层含义一种是命运另一种则是自然规律
从命运的角度而言知命主要是能够坦然接受自己的命运正如中庸所言君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难君子无入而自得焉
也就是说君子无论处在什么环境下都能够泰然自若所谓得知欣然失之坦然一切随缘
正如孔子周游列国被困在陈蔡两国之间七天弟子们都饿得上气不接下气了孔子依然弦歌不辍子路终于憋不住了问道君子亦有穷乎孔子回答道君子固穷小人穷斯滥矣中庸上讲正己而不求于人则无怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行险以侥幸
子曰射有似乎君子失诸正鹄反求诸其身因为能够坦然接受命运的安排所以不怨天不尤人以道为乐安时处顺行有不得皆反求诸己所谓君子坦荡荡小人常戚戚道理即在此
孔子周游列国时一次被围困在匡城搞不好会有生命危险孔子却淡定地说文王既没文不在兹乎天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也天之未丧斯文也匡人其如予何孔子这个时候已经五十多岁他自称五十而知天命因此在周游列国途中无论发生什么都胜似闲庭信步丝毫不受影响多么潇洒地一句话老天没有要文化灭亡匡人能把我怎么样
另有一次是在宋国大将军桓魋因嫉恨孔子想要杀掉孔子孔子携弟子不紧不慢地逃走了桓魋气得把孔子讲学那棵树砍掉泄愤孔子依然镇定自若地说天生德于予桓魋其如予何不禁让我想起禅宗泰斗虚云法师的一个公案据说抗战期间一个日本人用枪指着虚云法师的脑袋恐吓道你不怕吗虚云大师轻描淡写地回答道如果我注定要死在你手里为什么要害怕呢如果我注定不会死在你手里为什么要害怕呢多么富有智慧的言论这正是知命的典型案例
一次公伯寮向鲁国大夫季氏说子路坏话子服景伯将此事告诉了孔子季氏被公伯寮蛊惑我的能力也可以帮您把公伯寮干掉孔子回答道道之将行也与命也道之将废也与命也公伯寮其如命何类似的言论孟子也曾上演过有一次鲁侯想要召见孟子大臣臧氏劝阻了鲁侯有人把这事告诉了孟子孟子说道行或使之止或尼之行止非人所能也吾之不遇鲁侯天也臧氏之子焉能使予不遇哉儒家因为知命故而能够活得洒脱但知命并不等于认命而是尽人事听天命该做的还是要尽力去做只是把结果就交给天命来决定用佛家的话说就是因上努力果上随缘
人之所以活得累往往就是因为不知命其实命运掌握在自己手中这句话并没有错错就错在有些人永远活在与命运对抗的状态中
不能够接受已经发生的事实只是一味地高喊着改变命运的口号死盯着远处的目标而忽视了近处的风景弄得自己整天浮躁不堪搞不好容易为了成功不择手段从而误入歧途纵使有了点成就也损害了身心健康
改变命运的根本在于改变自己的习惯修养自己的品性提升自己的能力只管踏踏实实去努力同时享受每一个当下该来的自然会来倘若过分在意结果不仅会影响当下的奋斗一旦目标达到了又会感觉无聊要是没达到那还不是得崩溃所以真的没必要这么疯狂
孔子说不患无位患所以立不患莫己知求为可知也也就是不要担心没有职位也不要担心别人不知道你应该担心的是自己的能力与修养够不够
知命的另一层含义则是了解自然规律说白了要知晓天道福善祸淫的规律类似于佛家的因果报应
易经上说积善之家必有余庆积不善之家必有余殃尚书言作善降之百祥作不善降之百殃又言天作孽犹可违自作孽不可活王阳明也曾说过为善之人非独其宗族亲戚爱之朋友乡党敬之虽鬼神亦阴相之为恶之人非独其宗族亲戚叛之朋友乡党怨之虽鬼神亦阴殛之无有为善而不蒙福无有为恶而不受殃这些都是让我们明白天道运行的规律不可胡作非为正如老子所言不知常妄作凶诗经云永言配命自求多福即是让我们与天地合其德祸福无不自己感召而来
孔子说君子有三畏畏天命畏大人畏圣人之言小人不知天命而不畏也狎大人侮圣人之言当代人最缺乏的就是敬畏感数典忘祖侮圣人之言者比比皆是因为不知天命也就不知敬畏只要没触犯法律什么事都敢干身口意三业造尽还浑然不觉内心浮躁不堪却从不反省人生最大的悲哀莫过于此
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