天道的传播脉络,起源于黄帝。天道心法古代是依靠心传,历经公元前两千年的心传后,只留心法不见心传,从老子而分支形成了两支中国的古老的思想体系,即儒家思想和道家思想。儒家传道的脉络上接尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、老子,到了孔子形成儒家学派,传至子思、孟子。独存心法不见心传。这符合韩愈之说,我们现在的儒家思想遗失了心传。“道统”一词是由朱子首先提出的,他曾说过:“子贡虽未得道统,然其所知,似亦不在今人之后。”当今社会,大多数文人已淡忘了使中华民族繁衍数千年的核心——道统。“道统”一语既出,想必会让不少人觉得满头雾水,然后,便会想当然地认为这是一种玄之又玄且不切实际的东西,对其冷漠视之。不得不说,这种心态,实属中华文化最大的悲哀。自朱熹于《中庸章句序》中给出了华夏道统的源流和世系,先是虞朝的尧舜禹,随后是商周两代的成汤、周文王、周武王、周公旦、皋陶伊尹、孔子孟子,到了程颢程颐这,已是距今千年前的事了。那么,道统被传承给何人?它至今又在何处呢?直到从厚厚的史料中找出了“十六字心传”,总算是在尘封的史海中找到了被遗忘多年的道统之源。在后来的传承中,只要谈到了道统,不论如何都离不开这十六个字。它在中国传统文化中的地位,就像是标识了祖先身份的灵位。“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中。”若拿着现代汉语词典去剖析这十六字,未免会一头雾水不明就里。因为这十六个字字字珠玑,每个笔划的背后都隐藏着一股力量,所以千百年来文人们对它的解读亦是五花八门。在所有文人对“十六字心传”的剖析中,笔者认为尤以王阳明先生的理解更为透彻。夫圣人之学,心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”。道心者,率性之谓,而未杂于人。无声无臭,至微而显,诚之源也。人心,则杂于人而危矣,伪之端矣。见孺子之入井而恻隐,率性之道也;从而内交于其父母焉,要誉于乡党焉,则人心矣。饥而食,渴而饮,率性之道也;从而极滋味之美焉,恣口腹之饕焉,则人心矣。惟一者,一于道心也。惟精者,虑道心之不一,而或二之以人心也。道无不中,一于道心而不息,是谓“允执厥中”矣。篇幅虽长,晦涩的地方亦有不少,但我们没必要将全文读透,只需揣摩其中最重要的部分即可。归结起来,王阳明先生想要向我们传达的思想,无非是几个看似浅显的道理:何为道心?就是最赤诚的本心,未受到任何外界因素影响的初心;何为人心?就是交杂着贪嗔痴三毒,受物欲干扰的俗心。悲天悯人,悬壶济世,此为道心;沽名钓誉,功利世俗,这是人心。饿了就吃顿饭,渴了就喝口水,困了就睡一觉,此为道心;想要吃龙肝凤髓,喝琼浆玉液,睡广厦豪宅,这是人心。道心之所以弥足珍贵,是因为这一切都是发自初衷的赤诚;人心之所以可悲,是因为受到欲望扭曲而自封。正所谓“精诚所至”,道心无处存在又处处都在;相对的,物欲横流中的人心自诞生之初就是虚伪的代名词。道理再寻常不过,可越是简单的道理越是真理。简简单单的四句话,已洞悉了人间种种,十六个字,涵盖了整个人类社会的发展规律。若将这十六个字再度简化,终究落在“心”字上。剖析到此处,终于能步入心学之门槛,初步了解到“夫圣人之学,心学也,学以求尽其心而已”的意义。尽心说来轻巧,做起来却万分艰难。人心浮躁,欲求不满,一个“尽”字谈何容易?自人类诞生那日开始,欲望就像是与生俱来的肿瘤一样,无药可医。所谓“人心惟危”用在此处,或许还有另一层解释。这里的“危”,不正是欲望肿瘤突显出来的症结所在吗?今时今日,常有文人哗众取宠,感慨中国人已失去了根基和底蕴。然而,虽说出了此等豪言,却无法说明根基和底蕴究竟是什么。抛开那些空洞的言论不谈,其实这十六字心传便是根基,亦是底蕴。若不能了解到这十六个字的真意,即便再高呼回归传统,亦是徒劳无功的。文化之复兴,在乎一心,只要心中道统尚存,文化便不曾失落,又何来复兴一说?在笔者看来,道统之争是文化领域的幸事,至少还有学者明白道统于中华文化的重要性,且行走在为道统溯源的路上。越多的人剖析心学,解读心学,才能让十六字心传发扬光大。只有揣摩了这十六字心传的真意,才有“为往圣继绝学”的资本。参考资料:【《中庸章句序》、《中华民族的“道统”思想》】
悲天悯人的意思解释(什么叫悲天悯人)
下一篇:没有了